La Ética Hace la Conexión Interior Entre
la Conciencia Divina y la Existencia Diaria
Carlos Cardoso Aveline
* La dinámica de la simetría expresa el equilibrio del karma. Debido a la acción infalible de la Ley, uno solo puede avanzar en el aprendizaje interior cuando acepta con buenas ganas el grado correspondiente de renunciación.
* Aunque los sacrificios personales son a menudo dolorosos, ellos expresan solamente el lado desagradable del desapego, que en sí mismo es una fuente de contentamiento y libertad. Menos es más. La simplicidad voluntaria allana el camino a la sabiduría y la bienaventuranza.
* Cada nuevo día llega a nosotros con su especie propia de marea. Uno debe aprender a adaptarse a ella, a fin de darle una forma deseable. La voluntad de dar forma adecuada a nuestra vida debe combinarse con la capacidad de ser flexibles delante de las circunstancias. El desapego y la renunciación son inseparables del hecho de tener una meta clara y una voluntad de hierro.
* El cambio constante de los varios niveles de marea en el océano de la vida debe ser observado con calma en teosofía. La autodisciplina correcta es principalmente interior e independiente de las circunstancias externas, que cambian el tiempo todo. De ese modo la disciplina diaria se mantiene trascendente y no puede romperse con facilidad.
* No hay dos mañanas que sean iguales. Cada primavera es diferente de las demás. Todo aquel que esté familiarizado con algún río en particular sabe que día tras día cambia la turbiedad del agua, la calidad del viento, el comportamiento de los pájaros y otros animales. Por lo tanto, uno debe prestar una atención ilimitada a la vida y no dar nada por sentado. Todo el universo se mueve, e ilumina cada brizna de hierba.
* El conocimiento verdadero de la vida es inseparable del impulso por mejorarla. La verdadera filosofía es una manera amistosa de mirar el mundo y debe incluir la intención constante de ser útil a los demás. En otras palabras, el conocimiento real es aquel que incluye la buena voluntad altruista. Todos los grandes pensadores han sido filántropos y amigos de la humanidad, y con frecuencia hicieron esfuerzos arduos para ayudar a proyectos solidarios.
* Los individuos mal informados se regocijan haciendo acciones erróneas mientras el karma no ha madurado, y viven una infelicidad duradera después que eso ocurre. Los que poseen información apropiada sobre la vida se dedican a actuar de una manera que elimina la ignorancia y la ceguera.
* Todo estudiante de las tradiciones esotéricas puede sembrar diariamente las semillas del contentamiento interior, usando su voluntad creadora.
* Para mejorar la vida, debe hacerse un esfuerzo desde dentro. Si ponemos en acción las Causas del automejoramiento y las mantenemos en marcha, el tiempo y el Karma serán nuestros mejores amigos. La vigilancia ayudará a evitar que nos quedemos atrapados en cosas pequeñas y en el tiempo efímero. No hay nada errado en los sucesos a corto plazo en sí mismos. Pero uno debe ser consciente de las diferentes escalas de tiempo. Es sabio no apegarse exclusivamente a ninguna de ellas, y vivir, principalmente, en las más largas.
* La alegría y la tristeza son dos polos de la vida emocional, y se alternan en los esfuerzos del peregrino del mismo modo que la victoria y la derrota. El contentamiento trasciende la polaridad inferior de la vida emocional porque no depende de acontecimientos externos: sus raíces están en la conciencia de uno, y en la percepción de que hemos hecho, en la dirección correcta, lo que estaba a nuestro alcance. El Devachán y el Nirvana no resultan de grandes victorias personales delante del mundo. Hacer todo lo que podemos y estar humildemente contentos con ello es lo suficiente para que se abran las puertas de la bienaventuranza.
* No hay razón para pensar que un niño es incapaz de aprender los conceptos básicos de la teosofía. Jóvenes de cualquier edad pueden entender la ley del Karma y la idea de la reencarnación. Lo mismo ocurre con el principio fundamental del respeto por todos los seres. En cuanto a los ciudadanos más viejos, por muy anciano que uno sea, hay que estar dispuesto a aprender, y tanto como un niño o quizá más.
* Cuando son pocos los que buscan la sabiduría, la decisión de tener amigos sabios equivale a veces a elegir a corto plazo la soledad. Es a través del poder de estar solo que uno logra seguir su conciencia. En el momento adecuado, la ley de la afinidad pone fin al aparente aislamiento del pionero. La fraternidad y la ayuda mutua son la ley de la vida. Estos dos factores son omnipresentes para quienes trascienden el territorio del apego y el rechazo ciegos.
* El grado de ética en el mundo de los dirigentes políticos y entre los líderes espirituales tiene una relación directa con la fuerza de la ética en el conjunto de la población. Estos tres niveles de fuerza moral se alimentan y se influencian uno al otro el tiempo todo.
* En cualquier actividad humana, la gente debe esforzarse por evitar que individuos insinceros estén en posiciones de liderazgo. Es igualmente necesario que la gente se mire a sí misma y acepte un hecho básico: que cada ciudadano tiene el deber de actuar de tal manera que, si todos siguieran su ejemplo, la comunidad mundial sería lo suficientemente ética y justa.
* El sello distintivo de una mente superficial es el deseo de novedades. Un individuo que ama los sucesos superficiales considerará aburrida cualquier forma de persistencia. Para una mente más profunda, sin embargo, el aburrimiento que produce la búsqueda de novedades es insuperable.
* En la alquimia del automejoramiento, las diversas cualidades positivas trabajan en equipo. Para quien busca algo de verdadera importancia, la perseverancia se vuelve natural. Sin embargo, una determinación fuerte puede convertirse en mera testarudez, a menos que esté protegida por el grado correcto de desapego; y el desapego hace posible el discernimiento. Las acciones de uno deben estar abiertas a examen. Un esfuerzo intenso cuyo motivo duradero sea correcto y noble ayudará a expandir nuestra capacidad de ver lo que está bien y lo que está mal.
* Uno debe tratar de hacer lo mejor posible a todo momento, y al mismo tiempo observar cada instante como desde arriba, en un contexto mucho más amplio. Cuando estamos conscientes del tiempo ilimitado y del espacio infinito, tenemos desapego y buena voluntad.
* Más de un individuo se apega a la apariencia de la espiritualidad y trata de imitarla en su vida diaria. Muchos tienen la vana esperanza de que la espiritualidad migrará de los niveles superficiales de conciencia hacia los más profundos. La verdad es que los resultados a que llegan tales individuos son tan superficiales como sus esfuerzos.
* En lugar de concentrarse en los aspectos efímeros y visibles de la realidad, la actitud correcta consiste en darle prioridad a la percepción interior. Nuestras visiones más internas de la Vida deben expandirse racionalmente y tornarse tan profundas como sea posible. La combinación del estudio activo con la búsqueda de la comprensión silenciosa de las cosas tiene que desarrollarse junto con la acción altruista. Ahora bien, la acción altruista no se limita a sonreír a toda la gente por la calle. Es un proceso probatorio. Incluye abandonar y exponer la ignorancia organizada.
* Pensar de manera creativa resulta de un sentido de responsabilidad y de un deber.
* Si quieres alcanzar una meta por tu propio mérito, debes usar tu cerebro de maneras nuevas para ver el mejor método de llegar a tal meta. Tu inteligencia se expande. Por otro lado, si alguien se adhiere a un sistema de pensamiento esperando ser beneficiado por la mera creencia, no hay sentido de responsabilidad. Entonces el pensamiento creativo no es una necesidad práctica y la inteligencia no se expande. Al “creyente” no le gusta pensar: la pereza mental es su religión.
* Debido al rechazo “espiritual” de la autorresponsabilidad y del pensamiento creativo, muchas asociaciones místicas bien intencionadas hacen que sus seguidores se vuelvan menos responsables de sí mismos y menos inteligentes, a medida que pasa el tiempo. No hace falta mencionar a los partidos políticos “progresistas”. Tales estructuras, desde un punto de vista ético, han implosionado. Están muertas por dentro, aunque pueden parecer vivas en el reino de la pura apariencia.
* Uno de los principales desafíos para cualquiera que estudie teosofía es actuar de acuerdo con el ideal que ha adoptado. Necesitamos renuncia y desapego para ser capaces de corregir nuestros errores. Se necesita discernimiento para ver la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto. Y sin embargo, el discernimiento es raramente lo primero que adquirimos.
* Una vez que obtenemos una visión correcta de las cosas, el músculo sutil de nuestra voluntad moral necesita ser fuertemente ejercitado en una lucha contra el “consenso”, la “opinión pública”, la “comodidad colectiva” y los chantajes emocionales que surgen en una u otra situación. El estudiante fracasará varias veces, pero será necesario seguir su propia consciencia en todos los casos. Pensar por sí mismo es el único sendero hacia el aprendizaje. Por supuesto, en varias ocasiones su buen discernimiento le dirá que lo mejor que puede hacer es seguir algún consejo. Y esa también es una decisión soberana.
* Una manera efectiva de acortar la distancia entre el ideal y la práctica consiste en permitirse a sí mismo suficientes momentos de silencio a lo largo del día. La atmósfera interior de la ausencia de ruido lentamente armoniza a nuestros pensamientos, sentimientos, palabras y acciones.
* Mateo, 7:7, dice: “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá”. Así es, pero primero uno tiene que examinar lo que pedirá o buscará, y a qué puerta llamará. Para que el resultado valga la pena, la meta debe ser noble.
* Debemos evitar el exceso de palabras, si queremos entender el significado de ellas. Esto puede hacerse mediante la práctica del silencio. Estar en contacto con el Silencio no es algo alejado ni separado del uso de palabras. La ausencia de sonidos habita el espacio que existe entre las frases. El silencio contiene las palabras y es necesario para que entendamos lo que se dice. El exceso de palabras es un obstáculo para el diálogo. La verdadera comunicación surge de una combinación correcta de sonidos y pausas.
* El axioma clásico de Horacio, “Carpe Diem”, usualmente traducido como “aprovecha el día”, es muy conocido pero no todos lo comprenden bien. Hay quienes evitan examinar qué se supone, al fin y al cabo, que uno debe hacer para aprovechar el tiempo y el día. Hay oportunidades para todo tipo de cosas en la vida. Las personas ignorantes que se consideran inteligentes no dudan en “aprovechar la oportunidad” de robar; de mentir; de cometer malversación en su cargo público; de engañar a los demás, etcétera. La honestidad, por otro lado, es una forma de sabiduría. Las personas sinceras “aprovecharán el día” para resistir a la tentación de cometer o de repetir errores que ya han identificado como tales. Ellos “aprovecharán la oportunidad” de beneficiar a las diferentes formas de vida; de aprender acerca de las raíces del sufrimiento innecesario; y de expandir el contacto con su alma espiritual. La sentencia clásica de Horacio, por consiguiente, tendría un significado claro si dijese: “Examina la meta de tu vida presente. Verifica si verdaderamente vale la pena. Habiendo confirmado eso, aprovecha el día”.
* Hay una relación directa que interconecta el estado del planeta, el estado de la mente humana, y el estado de las instituciones. La idea está bien documentada en la Biblia judía, la Biblia cristiana, el Wen-tzu taoísta y las enseñanzas clásicas de la teosofía.
* En la primera mitad del siglo XXI, los factores de decadencia social son muchos y contrastan entre sí. Entre ellos es fácil encontrar falsos líderes espirituales; fraudes devocionales y pseudoesotéricos defendidos en nombre de la teosofía; una falta de ética en la política; la propagación del terrorismo y del antisemitismo; banqueros que actúan como ladrones; medios comerciales que aman el dinero, pero no la verdad; y destrucción medioambiental aguda. Al mismo tiempo, la mayoría de individuos ignoran su verdadero yo. Todos estos aspectos del karma humano están interiormente interconectados, y la regeneración debe surgir de dentro. El propósito de toda crisis externa es provocar el renacimiento de las conexiones interiores entre la conciencia divina y la existencia diaria, a través de la ética.
* La paradoja y el oxímoron están presentes en cada aspecto de la vida y participan de las enseñanzas de la teosofía. El contraste es necesario para la existencia externa, mientras la unidad y la trascendencia son centrales en las dimensiones superiores del mundo.
* Las contradicciones absurdas nos invitan a mirar mejor e investigar los hechos. La paradoja expande nuestra conciencia, porque elimina la ilusión del pensamiento continuo. Ella fuerza al observador a usar formas más elevadas de percepción.
* El modo correcto de enfrentar las dualidades desconcertantes que la vida nos presenta no es a través de la ambigüedad. La hipocresía es también inútil, al igual que la indecisión. Estos tres factores impiden la trascendencia, y la trascendencia es necesaria para ver la unidad en la diversidad. Una vez que uno tiene una manera correcta de ver la vida, es posible ser franco y sincero y aun así reconocer y expresar toda la complejidad del mundo.
* Al ver los diversos niveles contradictorios de significado en la vida y las potencialidades de todo tipo que nos rodean, podemos tomar decisiones claras y perseverar en ellas basándonos en nuestro mejor discernimiento.
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El artículo “Ideas a lo Largo del Camino – 21” es una traducción del inglés y ha sido hecha por Alex Rambla Beltrán, con apoyo de nuestro equipo editorial, del cual forma parte el autor. Título original y link: “Thoughts Along the Road – 21”. La publicación en español ocurrió el 13 de enero de 2019.
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